生年不滿百拼音版注音：

　　shēng nián bù mǎn bǎi ， cháng huái qiān suì yōu 。

　　生年不滿百，常懷千歲憂。

　　zhòu duǎn kǔ yè cháng ， hé bù bǐng zhú yóu !

　　晝短苦夜長，何不秉燭游!

　　wéi lè dāng jí shí ， hé néng dài lái zī ?

　　為樂當(dāng)及時，何能待來茲?

　　yú zhě ài xī fèi ， dàn wéi hòu shì chī 。

　　愚者愛惜費，但為后世嗤。

　　xiān rén wáng zǐ qiáo ， nán kě yǔ děng qī 。

　　仙人王子喬，難可與等期。

　　生年不滿百翻譯：

　　人生只有短短的數(shù)十載歲月，卻常常懷有千萬年的憂愁。

　　及時行樂卻怨白晝短黑夜長，那為何不執(zhí)火燭夜晚游樂?

　　韶光易逝太匆匆行樂要及時，時不我與又怎可等到來年?

　　愚笨的人錙銖必較吝嗇守財，死時兩手空空被后人嗤笑。

　　像王子喬那樣駕鶴升天成仙，這樣的事情難以期待成真。

　　生年不滿百賞析：

　　這首詩，和《東城高且長》《驅(qū)車上東門》兩篇用意略同。詩中強調(diào)的是及時行樂的思想。

　　人生價值的懷疑，似乎常是因了生活的苦悶。在苦悶中看人生，許多傳統(tǒng)的觀念，都會在懷疑的目光中轟然倒塌。這首詩即以松快的曠達之語，給世間的兩類追求者，兜頭澆了一桶冷水。

　　首先是對吝嗇聚財?shù)?quot;惜費"者的嘲諷，它幾乎占了全詩的主要篇幅。這類人正如《詩經(jīng)·唐風(fēng)·山有樞》一詩所譏刺的:"子有衣裳，弗曳弗婁(穿裹著);子有車馬，弗馳弗驅(qū)。宛其死矣，他人是愉"--只管苦苦地聚斂財貨，就不知道及時享受。他們所憂慮的，無非是子孫后代的生計。這在詩人看來，簡直愚蠢可笑:"生年不滿百，常懷千歲憂"--縱然你能活上百年，也只能為子孫懷憂百歲，這是連小孩都明白的常識;何況你還未必活得了百年，偏偏想憂及"千歲" ，豈非愚不可及!開篇落筆，以"百年""千年"的荒謬對接，揭示那些活得吝嗇的"惜費" 者的可笑情態(tài)，真是妙不可言。接著兩句更奇:"晝短苦夜長，何不秉燭游!""游"者，放情游樂也。把生命的白晝，盡數(shù)沉浸在放情游樂之中，已夠聳人聽聞的了，詩人卻還"苦"于白晝太"短"，竟異想天開，勸人把夜晚的臥息時間，也都用來行樂，真虧他想得出來!夜晚黑燈瞎火，就不怕敗了游興?詩人卻早備良策:那就干脆手持燭火而游!--把放情行樂之思，表述得如此赤裸而大言不慚，這不僅在漢代詩壇上，就是在整個古代詩歌史上，恐怕都算得上驚世駭俗之音了。至于那些孜孜追索于藏金窯銀的守財奴，聽了不更要瞠目咋舌?這些是被后世詩論家嘆為 "奇情奇想，筆勢崢嶸"的開篇四句(方東樹《昭昧詹言》)。它們一反一正，把終生憂慮與放情游樂的人生態(tài)度，鮮明地對立起來。

　　詩人似乎早就料到，鼓吹這樣的放蕩之思，必會遭到世俗的非議。也并非不想享受，只是他們常抱著 "苦盡甘來"的哲學(xué)，把人生有限的享樂，推延到遙遠的未來。詩人則斷然否定這種哲學(xué):想要行樂就得 "及時"，哪能總等待來年?為何不能等待來年?詩中沒有說。其弦外之音，卻讓《古詩十九首》的另一首點著了:"人生忽如寄，壽無金石固"--安知你"來茲"不會有個三長兩短，突然成了 "潛寐黃泉下，千載永不寤"的 "陳死人"(《驅(qū)車上東門》)?那時再思享樂，豈非晚矣!這就是在詩人世間 "及時"行樂的曠達之語后面，所包含著的許多人生的痛苦體驗。從這一點看， "惜費"者的終日汲汲無歡，只想著為子孫攢點財物，便顯得格外愚蠢了。因為他們生時的 "惜費"，無非養(yǎng)育了一批游手好閑的子孫。 當(dāng)這些不肖子孫揮霍無度之際，難道會感激祖上的積德?也許他們倒會在背底里，嗤笑祖先的不會享福! "愚者愛惜費，但為后世嗤"二句，其嘲諷辭氣之尖刻，確有對愚者的確良 "喚醒醉夢"之力。

　　全詩抒寫至此，筆鋒始終還都針對著陸 "惜費"者。只是到了結(jié)尾，才突然 "倒卷反掉"，指向了人世的另一類追求:仰慕成仙者。對于神仙的企羨，從秦始皇到漢武帝，都干過許多蠢事。就是漢代的平民，又何嘗津津樂道于王子喬被神秘道士接上嵩山、終于乘鶴成仙的傳說?在漢樂府中，因此留下了"王子喬，參駕白鹿云中遨。下游來，王子喬"的熱切呼喚。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終于被發(fā)現(xiàn)只是一場空夢(見《驅(qū)車上東門》:"服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素")。所以，對于那些還在做著這類"成仙"夢的人，詩人便無須多費筆墨，只是借著嘲諷"惜費"者的余勢，順手一擊，便就收束:"仙人王子喬，難可與等期!"這結(jié)語在全詩似乎逸出了主旨，一下子岔到了"仙人"身上，但詩人之本意，其實還在"喚醒"那些"惜費"者。只輕輕一擊，即使慕仙者為之頸涼，又照應(yīng)了前文"為樂當(dāng)及時"之意:收結(jié)也依然是曠達而巧妙的。

　　這樣一首以放浪之語抒寫"及時行樂"的奇思奇情之作，似乎確可將許多人們的人生迷夢"喚醒";有些研究者因此將這類詩作，視為漢代"人性覺醒"的標志。但仔細想來，"常懷千歲憂"的"惜費"者固然愚蠢;但要說人生的價值就在于及時滿足一已的縱情享樂，恐怕也未必是一種清醒的人生態(tài)度。實際上，這種態(tài)度，大抵是對于漢末社會動蕩不安、人命危淺的苦悶生活的無力抗議。從毫無出路的下層人來說，又不過是從許多迷夢(諸如"功業(yè)"、"名利"之類)中醒來后，所做的又一個迷夢而已--他們何嘗真能過上"被服紈與素""何不秉燭游"的享樂生活?所以，與其說這類詩表現(xiàn)了"人性之覺醒"，不如說是以曠達狂放之思，表現(xiàn)了人生毫無出路的痛苦。只要看一看文人稍有出路的建安時代，這種及時行樂的吟嘆，很快又為憫傷民生疾苦、及時建功立業(yè)的慷慨之音所取代，就可以明白這一點。